こころの在処

「心理学」という言葉は、明治時代初期の西周(にしあまね)という思想家が、「哲学」や「概念」という言葉と共に、西洋の言語から日本語へ訳出したのがはじまりだそうです。でも、もともとこの「心理学」という言葉は、「mental philosophy」の訳語だったようで、それがいつの間にか「psychology」の訳にも当てられるようになったそうです。psyheというのは「soul」、「魂」を表す言葉ですから、「psychology」は本当は魂の学問なのだろうと思います。

「心はどこにあるか?」という問いに対する、現代の一般的な答えは、「脳」ということになります。では「魂はどこにあるか?」だと、どうでしょうか。そもそも「魂」などと、現代で問題になることなどほとんどないのですが、まあそれでもあえて言えば、胸のうち、といったところでしょうか。でも、身体の内側に魂がある、という感覚も、比較的最近になって起こってきたもののようです。

たとえば、自分の持ち物、箸とか茶碗とか、よく使うものに、自分の魂が宿っている。この感覚って、言われてみれば日本人であればわかると思います。この「言われてみれば」という但し書きがつくのは、我々が現代人になってしまったからで、一昔前までは、魂が外にある、というのは割と当然のことだったのかもしれません。「源氏物語」で、六条御息所が生霊となって現れますが、あれは現代だったら超常現象ですが、物語の中ではわりと普通のこととして登場人物たちに受け入れられています。やっぱり当時は、魂は外にあったんでしょう。

それが、西洋的な個人主義が入ってきて、魂というのは自分の身体の中に入っているものだ、という感覚がいわば常識になってきた。西洋人はそれでも「soul」と「mind」の区別はつくのかもしれませんが、日本人にとっては、魂が身体の内側にあるとなると、それは「心」と区別できなくなって、「psychology」が心理学になったのかもしれませんね。

 

ところで、現代の感覚では、「心は脳にある」と述べましたが、どうも最近は脳科学のほうでも、脳を、個人の頭の中にある単体の脳だけで完結するものと捉えるのではなく、外の世界を含めて捉えようとしているようです。閉鎖系の脳ではなく、開放系の脳です。もちろん外の世界と直接ニューロンで交流しているわけではないですが、外の世界ともネットワークでつながっていると捉えて、外の世界も含めた脳のようなものを想定しているわけです。もちろんそれは、境界もはっきりしないし、実体のないものですが、ある意味でこれは、魂が外にある、といってもいい事態のように思えます。

 

心理学でも、以前は「内省」というものが重視されていました。対象としての自分を、主観としての自分が見つめる、というものです。これはこれでいまでも重要な意味をもっているのですが、時代とともに、もっと外にあるものも重視されるようになっています。たとえば精神分析では「転移」というものが重視されるのですが、これは分析家との関係性といったようなもので、いってみれば、この関係性こそが心だ、とみなしているわけです。とくに最近では、もっと大きな枠組みで心や魂を捉えるようになっていて、心や魂のありかは、個人の内側だけに限定されなくなってきました。これは前述の脳科学の発展と軌を一にしているのでしょう。

 

「自分」についての意識の変化

20年ほど前、「自分探し」というものが流行していました。私の周りにも、「自分を探すため」と称して自転車で国内を転々としたり、バックパックで海外を回ったりする人たちがいましたし、そうした行動には移さないまでも、自分とはなんだろうと漠然と考える人で溢れていました。ところが、いつの頃からか、「自分などというものはないんだ」などという論調が持ち上がり、場合によっては、自分探しをする人々は、自意識過剰であるなどと批判的にみなされることまで出てきて、「自分探し」の流行は消失していきました。
変わって登場したのは、たとえばSNSなどです。「自分探し」が、日常から離れて孤立して自分と向き合うことで、「自分」というものを確立しようとしていたのに対し、今度はネットワークの結び目としての存在として自分を捉えるようになったのです。仏教に、「一切の存在は実体がなく無であり、他との縁によって生起する」という「縁起」という説がありますが、それと似ているでしょうか。まさに他者との関係によって自分が規定されるようになったわけです。
この自己意識の変化は、とても大きなものだろうと思います。自分というものに対する認識が、根本から変わってしまったわけですから。
この自己意識の変化と呼応するように、精神医学の領域にも大きな変化が訪れます。それまでは、神経症や人格障害という、いってみれば自己を確立するに際して起こってくる葛藤に由来する病が多かったのですが、いまは発達障害と呼ばれるものが爆発的に増えています。発達障害とは、「社会的なコミュニケーションの障害」や「狭くて繰り返される興味や活動」といったものに特徴づけられますが、こうした問題の背景に、「自分のなさ」、「主体のなさ」といったものがあるといわれています。
このように、心の苦しみを抱えている人々の背景には、時代とともに移り変わる自己意識の変化があると考えざるを得ません。
「自己意識」というのは、心理学にとって、中核的な概念です。以前は、心理学は、こころとはなんなのか、内省的な方法によって思考していましたが、その方法が通用しない場合が増えてきています。こころというものが、こころについて考えるだけではとらえられなくなってきているのです。そのためか、最近は心理学という学問自体、学際的になってきているように思えます。おそらくこれからも、「自分」について、それから「こころ」について、捉え方が時代とともに変わっていくのでしょう。

幸福を求める動き

国連が2015年に発表した、世界幸福度ランキングによれば、日本の幸福度は46位なのだそうです。この順位を高いとみなすか、低いとみなすかは人それぞれだと思いますし、そもそも幸福などというものがランキングできるのかというのは当然疑問ですので、もちろん、この結果をそのまま鵜呑みにすることはできません。けれど、この調査を見て、幸福というのはなんなのかと、考えさせられます。
日本は世界3位の経済大国だといわれています。それと比べると幸福度の結果は低いといわざるを得ません。実際日本人で、どれだけの人が「自分たちは幸福だ」と感じているのでしょうか。実感としてはそれほど多くの人は感じていないように思います。そしてこの、経済力と幸福度の差を、多くの人が感じ始めているように思えます。
日本の経済力は少し前まで2位だったのが、中国に抜かれて3位になりました。でも、世界2位の座をなんとしてでも取り戻そう、と考えている人はあまりいないのではないでしょうか。「経済力世界2位に返り咲いたからといって、それが幸福に結びつくとは限らない」と多くの人が実感しているのだと思います。
幸福度を表す指標として、ブータンのGNH(国民総幸福量)というのが有名ですが、日本でも、たとえば荒川区はGAH(荒川区民総幸福度)という指標を作って、幸福とはなにか、どうしたら人は幸福になれるのか、という問題について取り組んでいるようです。こうした動きは、経済的に成熟した日本の社会が、より深く、人間というものに目を向け始めたことを示しているようにも思えます。
我々の実践している臨床心理学は、学問でもあるため、幸福という定義しずらいものを扱うことはまれですが、それでも究極的には人間の幸福に資するためのものでしょう。そもそも、本当に幸福について考えようとすれば、人間のこころの理解は外せません。今まで、目に見えないこころという、これまた曖昧なものを扱う臨床心理学は、ある意味ではわかりにくく、社会から等閑視されがちでしたが、上にあげたような社会の動があるとすると、臨床心理学はとても重要な役割を担うことになるかもしれません。

クローバーリーフについて

こんちには。

今日はカウンセリングオフィスクローバーリーフについて紹介させていただきたいと思います。

カウンセリングオフィスクローバーリーフは、久喜すずのき病院という精神科、心療内科の病院に併設されているカウンセリングルームです。

久喜すずのき病院は久喜市にある病院ですが、久喜駅前にもサテライトクリニックがあり、新座、大宮、浦和、草加にも、サテライトクリニックがあります。

カウンセリングオフィスクローバーリーフは各クリニックにも併設されているため、埼玉県内に6か所あることになります。そのため、通いやすい場所を選んでいただくことが可能です。

来所されるかたは、病院やクリニックに通院されているかたももちろんいらっしゃいますが、特に医学的な症状がなくてもカウンセリングに通うことは可能です。

こころの専門家の力を借りたいときにはぜひご連絡ください。

 

研修会

みなさまこんにちは。

わたしは先日研修でベルリンへ行ってきました。

ユング心理学の世界では有名なドイツ人の先生が、毎年二日間のセミナーを開いていて、わたしはそれに参加し始めて今年で三年目になります。

そこで毎年思うのは、こころというものはその国の文化的な影響を受けながら、それでもやはり深層においては、共通の部分もかなりあるということです。

どういうことかというと、外国のかたと旅先などで少し話したりすると、文化の違いを認識させられ戸惑うことも多いのですが、心理療法で語られる話は、外国と日本とでそれほど大きく異なるようには思えません。人間のこころは深層においてはそれほど大きく異ならず、だからこそ深層を扱う心理療法において語られることは、文化が異なっても理解できる話となっていくのかもしれません。

文化の違いがお互いの理解を妨げる側面があることは事実だろうと思います。けれどそこを乗り越えるヒントが、心理療法のなかに隠されているかもしれない、と私は今回のセミナーに参加して思わされました。